 Перевод, сделанный человеком, который пытается каким-то образом продвинуть своё представление о том или выражени, содержащемся в Св. Писании, может быть интересным, я не утверждаю, что его вообще не нужно читать и сразу отбросить, но к нему нужно относиться критически. - Такое же влияние можно найти и в других славянских языках?
– Да, во всех славянских языках православных славян. В болгарском, в сербском. Что же касается, скажем, польского языка, то там такого нет, потому что он образовался довольно поздно как литературный язык и в другом письменно-культурном ареале. Его образование было таким же, как и образование французского языка, то есть, транскрипционным. В Польше латынь очень долго была языком литературы, языком литургии. В XVI-XVII веках польская шляхта много щеголяла знанием латыни. Даже вот Андрей Курбский в письмах к Ивану Грозному хвалился, будто знал латынь.
Есть языки, которые образовались так же, как русский. Это языки, связанные с восточными Церквями: армянский язык, образовавшийся в IV в.; здесь, собственно, и алфавит был изобретён целиком. Грузинский язык возник точно так же, может быть, на базе армянского языка, а, может, и самостоятельно, трудно сказать. Готский язык сформировался примерно в то же время и таким же образом. Коптский язык, т. е. язык Египта, потомок древнеегипетского языка, тоже образовавшийся в IV в.
- Получается, мы можем выделить две типологические модели…
– Да, две основные модели образования новых литературных языков, причём эти модели дают часто смешанные типы, некие общие формы: какие-то тексты на новые языки переводятся, а какие-то нет. В связи с этим образуется как бы иерархия языков. В Западной Европе наверху латинский язык, под ним старофранцузский, который влияет на древнеанглийский, на древневерхненемецкий языки, а в промежутке помещается ещё и старопровансальский язык, влияющий и на французскую, и на итальянскую, и на немецкую средневековую поэзию своими поэтическими формами, поэтической лексикой. Получается довольно сложная иерархическая система, показывающая какой язык над каким стоит и как влияет на остальные. В Англии литература и поэзия писалась по-французски, а документы по-французски и по-английски. И только с XII в. документы в Парламенте начинают писаться отчасти по-английски, а не только по-французски.
- Давайте скажем несколько слов о переводах Св. Писания на русский язык. В середине XIX в. был сделан синодальный перевод под руководством мтрп. Филарета (Дроздова). С тех пор прошло много времени. Возможно, нужен новый перевод, на современный русский язык? Кроме того, помимо синодального были и другие переводы, сделанные в XIX в., но, тем не менее, Церковью канонизирован только один перевод. В чём причина такого отношения?
– В чём причина того, что у нас один синодальный перевод, сделанный во времена свт. Филарета, я сказать не могу, потому что я не богослов. А вот о том, как соотносятся разные виды переводов Св. Писания, пожалуй, сказать смогу. Переводы Св. Писания бывают двух видов. Во-первых, перевод литургический. Литургический перевод предназначен для богослужения. Когда свв. Кирилл и Мефодий делали свой перевод Св. Писания на славянский язык, они строили именно литургический перевод. И целый ряд проблем с признанием славянской литкргии, возникший после этого перевода, был связан с тем, что его принимали за другой тип перевода. Этот другой тип – перевод для чтения. У нас есть церковнославянский текст Св. Писания. Этот текст используется в литургии; естественно, он может использоваться и для чтения, но это как бы официальный текст. Далее, имеется канонический перевод на русский язык, именуемый синодальным переводом. Он предполагает не просто точный перевод того, что имеется, скажем, в назаретском тексте или в Септуагинте, но перевод, выверенный с богословской точки зрения.
- Тем не менее, он предполагается только для частного чтения…
– Да, тем не менее, он предполагается для частного чтения и не предполагается для чтения на богослужении. Этот перевод готовился в течение довольно долгого времени и является в известном смысле интерпретацией, истолкованием текста Св. Писания, ибо всякий перевод есть не просто переложение с одного языка на другой, но истолкование средствами одного языка того, что написано на другом языке. И такое истолкование может быть утверждаемым Церковью и может быть частным истолкованием или частным переводом; частные переводы могут преследовать различные цели. Есть замечательный перевод фрагментов Св. Писания, сделанный покойным профессором Сергеем Сергеевичем Аверинцевым. Это прекрасный перевод, в достаточной степени точный, с одной стороны; с другой стороны, переводчик следил ещё за тем, чтобы его перевод был совместим с синодальным. А третья задача, которую он перед собой ставил, – задача близости оригинала и перевода в отношении художественно-литературном, чего ему тоже удалось достичь. Понятное дело, что перевод С. С. Аверинцева является переводом православным именно потому, что им ставились такие задачи. Это частный перевод, потому что главной его задачей было показать художественные достоинства текста.
А бывают переводы, тоже частные и тоже литературные, которые делают с иной целью. Например, с целью каким-то образом полемизировать с позицией Церкви. Постольку поскольку одно и то же слово или одна и та же фраза, тем более написанная на древнем языке, может интерпретироваться по-разному, перевод может быть совместимым с традицией Церкви, а может быть принципиально внецерковным. И таких переводов, к сожалению, довольно много. Поскольку мы, православные, признаём авторитет Церкви, то, естественно, мы предпочитаем переводы, сделанные в лоне Православной Церкви, а не вне её.
Понятно, что перевод, сделанный человеком, который пытается каким-то образом продвинуть своё представление о том или выражени, содержащемся в Св. Писании, может быть интересным, я не утверждаю, что его вообще не нужно читать и сразу отбросить, но к нему нужно относиться критически. Кто-то делает перевод с целью добиться лингвистической точности. А что такое лингвистическая точность применительно к древнему тексту? Мы не понимаем многие слова и выражения, если они вырваны из контекста Священного Писания. А весь контекст Священного Писания может пониматься только так, как его представляет Церковь. Ведь Священное Писание создано Церковью и для Церкви. Стало быть, внецерковная интерпретация мест Священного Писания, по существу дела, оказывается произвольной, даже если она ставит перед собой задачу так называемой лингвистической точности.
- С лингвистической точки зрения, что можно сказать о плюсах и минусах в переводах Св. Писания? Взять, например, синодальный перевод и перевод того же Аверинцева…
– Я бы не стал их сравнивать, потому что это тексты разного назначения и разного типа исполнения. Если синодальный перевод преследует задачи догматической православной точности, то перевод Аверинцева – имеет другие задачи. Стало быть, и сравнивать их ни к чему.
- Как Вы считаете, нужен ли новый перевод Св. Писания, на современный русский язык, и какие в связи с этим могут возникнуть проблемы?
- Мне кажется, что подобные вопросы решает Церковь.
- Но может ли лингвист определить, насколько этот перевод будет адекватен?
– Да не может лингвист этого объяснить! Ибо перевод любого древнего текста с точки зрения соответствия современному представлению, современных слов в их значении словам древнего языка всегда условный. Всегда, потому что древние понимали многие слова иначе, чем мы. Именно поэтому я не решаюсь сказать что-либо об адекватности перевода, не имею права. Следовательно, этот вопрос не к лингвисту, а к богослову, православному богослову-библеисту.
- Сейчас не стоит проблемы перевода Св. Писания на современный язык?
– Для меня не стоит, потому что мне не трудно читать текст на церковнославянском, тем более не трудно читать текст, написанный языком XIX в. Мне кажется, что если мы с вами изучали в школе язык Пушкина, Гоголя, Гончарова, то в состоянии понимать синодальный перевод. Если бы мы в школе не учились и не изучали русский литературный язык – язык Пушкина, Гончарова, Достоевского, Толстого, тогда бы нам был нужен перевод нет на русский литературный язык, а на жаргон современной массовой информации. Но можно ли перевести Священное Писание на жаргон массовой информации?
- Однако, в католической и протестантских церквях существует множество переводов Библии…
– Было много переводов на французский язык и английский языки, да они и сейчас постоянно делаются. Английский язык вообще имеет пять или шесть переводов. Есть французский перевод, равный нашему синодальному, то есть одобренный папским престолом, а есть переводы вольные, так же, как и у нас. А постольку поскольку протестанты есть протестанты, то соответствующим образом существует английский католический перевод, англиканский перевод, и англиканская Церковь принимает один перевод за другим.
- С чем это связано?
– С отношением к тексту Св. Писания. Оно может быть православным, может быть католическим, но это церковное отношение к тексту Св. Писания. А может быть протестантским – внецерковным отношением; отношением с точки зрения т. н. лингвистической точности, где лингвистическая точность на самом деле – личный произвол переводчика, который по своему усмотрению, может быть, очень квалифицированному, но всё же именно по своему, выбирает то или иное слово, которым он, по мнению, наиболее точно передаёт слово оригинала.
- Существуют ли запрещенные переводы Св. Писания на русский язык?
– Не то что запрещенные; есть переводы, которые Церковь критиковала. Они и будут, конечно. Как правило, такие переводы оказываются достаточно неквалифицированными. Но, повторяю, этот вопрос не ко мне.
Любовь Макарова
Источник: http://www.rusk.ru/st.php?idar=27274 |
Главная страница 
